Chapitre 3.8

Le mot dunyā vient de la racine d-n-w : ce qui est proche, à portée immédiate. La dunyā, c'est la vie qui se laisse toucher tout de suite ; l'ākhira, à l'inverse, est al-ākhir, ce qui vient après, hors d'atteinte présente. Toute la cosmologie spirituelle musulmane tient dans ce couple : un cœur qui regarde le proche oublie le lointain ; un cœur qui regarde le lointain se libère du proche.

Précaution capitale — l'islam n'est pas un ascétisme de rejet

Al-Munajjid insiste : ce n'est pas la dunyā qui est blâmée, c'est l'amour de la dunyā. La dunyā est neutre, elle est matāʿ — un usage, un viatique. Le Prophète ﷺ a possédé, mangé, ri, été marié. Il a même dit : « Le meilleur bien est la richesse honnête entre les mains d'un homme de bien » (Aḥmad). Le piège n'est donc pas dans la possession : il est dans l'attachement du cœur.

Le verset matrice — al-Ḥadīd 57:20

Allah donne la définition même de la dunyā : « Sachez que la vie d'ici-bas n'est que jeu (laʿib), divertissement (lahw), parure (zīna), jactance entre vous (tafākhur), et rivalité dans la multiplication des biens et des enfants (takāthur). » — cinq mots qui couvrent toute la pathologie du cœur attaché.

1. Elle est éphémère — fāniya

Dans la même sourate al-Ḥadīd (57:20), Allah file la métaphore : la dunyā est comme une pluie qui fait pousser une végétation qui émerveille les cultivateurs — « puis elle jaunit, puis elle devient paille brisée ». Et plus universellement : « Toute âme goûtera la mort » (āl ʿImrān 3:185). Tout ce que la dunyā promet, la mort le reprend.

2. Elle trompe — gharūr

Allah la qualifie expressément de matāʿ al-ghurūr — « bien trompeur » (al-Ḥadīd 57:20). Elle se présente sous des dehors aimables, et celui qui s'y fie y voit un absolu — alors qu'elle est, dit Ibn al-Qayyim, comme une terre que la pluie a verdie : on s'y attache, et soudain l'arrêt d'Allah la frappe — au matin elle est paille.

3. Elle ne rassasie jamais — son moteur est le manque

Le Prophète ﷺ : « Si le fils d'Ādam avait deux vallées d'or, il en voudrait une troisième. Rien ne remplit le ventre du fils d'Ādam que la terre [de la tombe]. » — Bukhārī 6437, Muslim 1048. Le ḥirṣ (avidité) est la signature même de l'amour de la dunyā : il n'a pas de point d'arrêt naturel, parce qu'il cherche dans le fini une plénitude que seul l'infini peut donner.

Ibn Taymiyya, et après lui Ibn al-Qayyim, ont fixé une distinction essentielle qu'al-Munajjid reprend : la dunyā n'est pas un objet à fuir mais un moyen à orienter. L'évaluation se fait en interrogeant le pour quoi.

Le verset d'équilibre — al-Qaṣaṣ 28:77

« Cherche, dans ce qu'Allah t'a donné, la demeure dernière — et n'oublie pas ta part en ce monde. » — al-Qaṣaṣ 28:77. Le verset ordonne les deux : prendre sa part de la dunyā, mais y chercher l'ākhira. Le centre de gravité est l'ākhira ; la dunyā est le terrain où on la prépare.

Trois usages licites — voire requis

• Gagner sa vie pour subvenir aux siens. Travailler, commercer, posséder — le Prophète ﷺ a loué la sadāqa préservée et le subside des proches. La pauvreté n'est pas un mérite en soi.
• Acquérir le savoir, soutenir la daʿwa, défendre les faibles. Cela exige souvent des moyens. La richesse de ʿUthmān, ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAwf, Khadīja a financé l'islam naissant.
• Jouir des bienfaits permis avec gratitude. Manger, se marier, se vêtir convenablement — Allah « n'aime pas que Ses signes de grâce soient cachés sur Son serviteur » (Tirmidhī).

L'attachement interdit — quand la dunyā devient fin

Le basculement se fait, dit Ibn al-Qayyim, lorsque l'homme « inverse l'ordre des fins et des moyens » : il fait des actes de l'ākhira un moyen pour la dunyā, au lieu de faire de la dunyā un moyen pour l'ākhira. Le savoir cherché pour la notoriété, la prière soignée pour qu'on l'admire, l'aumône donnée pour qu'on en parle : la balance est inversée.

• Tristesse excessive à la perte matérielle, joie excessive à l'acquisition. Le cœur sain ne se laisse ni abattre par la perte ni soulever par le gain — ils sont matāʿ, viatique. Le cœur malade vit au rythme de son portefeuille.
• Jalousie envers ceux qui ont reçu la grâce. Voir une grâce ailleurs et la ressentir comme un préjudice : signature du cœur qui voudrait que la dunyā lui soit réservée.
• Ḥirṣ — accumulation sans usage. Empiler les biens sans en jouir, ni en faire jouir. « Manhūmān lā yashbaʿān » — « Deux affamés qu'on ne rassasie jamais : le chercheur de savoir et le chercheur de dunyā » (Bayhaqī, Ṭabarānī).
• Négligence des obligations religieuses au profit du gain. Repousser la prière, raccourcir le ḏikr, sauter le jeûne — toujours pour « l'urgence » du travail.
• Refus des dépenses obligatoires. Reculer devant la zakāt, lésiner sur la dépense due à la famille, biaiser sur la part successorale. La main qui se ferme dit ce que dit le cœur.
• Vendre la religion contre le profit. Le hadith terrible : « L'homme se lève croyant et se couche mécréant — il vend sa religion pour un bien de ce monde. » — Muslim 118.

1. Méditer la fin — adhkur hādhim al-ladhdhāt

Le Prophète ﷺ : « Évoquez souvent la trancheuse des plaisirs : la mort. » — Tirmidhī 2307, ḥasan. La mort prend tout. Méditer cela quotidiennement arrache la racine de l'amour de la dunyā plus efficacement que n'importe quel raisonnement.

2. Examiner la vie de ceux qui sont partis

Où sont les Pharaons et leurs trésors ? Où sont les princes Quraysh ? Où sont leurs palais, leurs étoffes, leurs caravanes ? Visiter les tombes — comme le Prophète ﷺ l'a recommandé : « car cela rappelle l'au-delà » (Muslim 977) — agit sur le cœur comme un dégrisement.

3. Pratiquer le zuhd intérieur — pas l'ascétisme inventé

Sufyān ath-Thawrī (m. 161 H), interrogé sur le zuhd, a donné la définition canonique : « Le zuhd dans le bas-monde n'est pas dans la nourriture grossière ni dans le manteau rugueux : il est dans le raccourcissement de l'espoir (qaṣr al-amal). » Le zuhd authentique n'exige pas de devenir pauvre — il exige que le cœur cesse de dépendre de la dunyā, qu'on en ait ou qu'on n'en ait pas.

4. Rompre l'attachement par la dépense — zakāt et ṣadaqa

Donner brise l'emprise. La main qui s'ouvre desserre le poing du cœur. C'est pourquoi la zakāt est l'un des cinq piliers : elle purifie (sens étymologique de zakāt) le cœur autant que les biens. Allah associe explicitement la ṣadaqa à la purification : « Prélève sur leurs biens une aumône qui les purifie » (al-Tawba 9:103).

5. La prière de nuit et la lecture des versets de l'au-delà

Quand tous se sont attachés à leurs gains du jour, se lever pour qiyām al-layl est l'acte qui dit corporellement : autre chose compte plus. Lire les sourates qui décrivent la résurrection (al-Wāqiʿa, al-Qiyāma, al-Ḥāqqa, al-Mursalāt, al-Naba'…) ré-oriente le cœur vers son terme.

6. Fréquenter les ascètes et les hommes de l'ākhira

Ibn al-Qayyim : la compagnie agit sur le cœur comme l'air sur le poumon. Fréquenter ceux qui n'ont pas la dunyā pour grand souci, lire leurs vies (les tarājim des Salaf), c'est respirer un autre air. Et fuir, à l'inverse, les assemblées où l'on ne parle que d'argent, de carrières, de standing — car « l'homme suit la religion de son ami intime » (Abū Dāwūd 4833, ḥasan).

• Ḥubb ad-dunyā est le corrupteur PIVOT. Al-Ḥasan al-Baṣrī : « la racine de toute faute ». Couper cette racine, c'est assécher l'orgueil, la jalousie, l'avidité, l'hypocrisie en amont.
• La dunyā n'est PAS mauvaise — son amour idolâtrique l'est. L'islam n'est pas un ascétisme de rejet. La barque dans la mer : licite tant qu'elle flotte, mortelle si l'eau entre dedans. La dunyā doit être dans la main, pas dans le cœur.
• Trois caractères de la dunyā : éphémère (al-Ḥadīd 57:20), trompeuse (matāʿ al-ghurūr), jamais rassasiante (« deux vallées d'or… il en voudrait une troisième »). Trois raisons d'en faire un moyen, jamais une fin.
• La distinction d'Ibn Taymiyya : usage pour l'ākhira = licite voire obligatoire ; voulue pour elle-même = corruption. Le verset 28:77 : chercher l'ākhira dans ce qu'Allah a donné.
• Le remède est multiple : méditer la mort, examiner les disparus, pratiquer le zuhd du cœur (qaṣr al-amal selon Sufyān), rompre par la dépense, prier la nuit, lire l'au-delà, fréquenter les hommes de l'ākhira. Le souhait pieux ne suffit pas — il faut un traitement.