Carte Ijmāʿ N°7

La masʾala et ses adversaires

• La thèse : une fois la possibilité acquise, « il est une ḥujja — contre celui qui en conçoit la forme mais en nie la ḥujjiyya ». L'avis correct : il est une preuve de par Allah dans Sa Législation, « et les preuves du Kitāb et de la Sunna se sont accumulées à ce sujet » ; certains argumentent par la voie rationnelle, d'autres par la ʿāda.
• Al-Naẓẓām : double front — il tient l'ijmāʿ pour inconcevable (carte 2) et, à supposer qu'il survienne, pour non probant : l'accord d'une multitude n'ajoute rien à la valeur des raisons de chacun.
• Les Shīʿites : ils ne nient pas l'autorité de l'accord — ils en déplacent la source : aucune époque n'est vide d'un imam maʿṣūm, et si l'accord oblige, c'est que l'imam y est inclus. La ḥujja est l'imam, l'ijmāʿ n'est qu'un indice de sa présence. Réponse (cartes 2 et 4) : les textes attestent la ʿiṣma de la umma comme totalité — « lā tajtamiʿu ummatī ʿalā ḍalāla » vise la communauté, pas un individu caché en son sein.
• La force de l'argument textuel : verset d'al-Nisāʾ (suivre un autre chemin que celui des croyants est menacé de la Géhenne) + aḥādīth de la ʿiṣma : leur taḍāfur produit la certitude du sens commun, même si chaque texte isolé est ẓannī.

Le passage du Tashnīf

Traduction : « Troisième question : si nous disons qu'il est une preuve, est-elle décisive — au point que nous excommuniions ou déclarions égaré son contradicteur — ou conjecturale ? Le plus grand nombre tient pour le premier ; al-Āmidī et al-Imām [al-Rāzī] pour le second. L'auteur a choisi une distinction : si ceux dont l'avis compte s'accordent à dire que c'est un ijmāʿ, c'est une preuve décisive ; s'ils divergent sur le point de savoir si la chose est ou non un ijmāʿ, c'est une preuve conjecturale — comme l'ijmāʿ silencieux et ce dont le contradicteur est rarissime. »

Les appuis du tafṣīl

• Sur le sukūtī : Ibn al-Samʿānī, rapportant le khilāf, choisit qu'il est ẓannī — exactement la case que lui assigne Subkī.
• Sur l'opposant rarissime : Ibn al-Ḥājib — « ce dont le contradicteur est rarissime n'est pas un ijmāʿ qaṭʿī » ; et al-Hindī — « celui qui le dit ijmāʿ n'en fait qu'un ijmāʿ ẓannī, non qaṭʿī ».
• Pourquoi deux exemples ? Zarkashī le relève : Subkī cite le sukūtī (dont le aṣaḥḥ est qu'il est une ḥujja) et le nādir (dont le aṣaḥḥ est qu'il n'en est pas une) pour montrer que son critère est indifférent au fond : dès qu'il y a khilāf sur la qualification d'ijmāʿ, la force qaṭʿiyya disparaît — quel que soit le sort de la ḥujjiyya.

Le débat et son enjeu pratique

• Pourquoi la question importe : si l'ijmāʿ est qaṭʿī, son contradicteur nie une certitude — on l'excommunie ou au moins on le déclare égaré ; s'il est ẓannī, sa contradiction est une erreur d'ijtihād, grave mais non infamante.
• Les Akthar — qaṭʿī muṭlaqan : cohérent avec la ʿiṣma : contredire ce que la umma préservée a fixé, c'est tenir la umma pour égarée.
• Al-Rāzī et al-Āmidī — ẓannī muṭlaqan : les preuves de la ḥujjiyya, prises pièce à pièce, sont des textes ẓannī au sens et à la transmission ; la conclusion ne peut excéder ses prémisses.
• Subkī — le tafṣīl : la qaṭʿiyya n'est pas dans l'ijmāʿ en général mais dans chaque ijmāʿ qualifié : si les muʿtabarūn s'accordent que tel accord est un ijmāʿ (l'ijmāʿ ṣarīḥ conforme à la définition de la carte 1), il est qaṭʿī ; si la qualification même est disputée (sukūtī, nādir), il n'est que ẓannī.

Trois tests de la ʿiṣma

• (1) L'apostasie de la umma entière — impossible samʿan : l'irtidād collectif serait erreur et égarement, « tous deux niés de la umma par les aḥādīth qui attestent sa préservation ». Le mot samʿan est pesé : l'impossibilité tient à la Révélation, non à la raison — rationnellement, rien ne l'interdit.
• (2) L'ignorance collective de ce dont elle n'est pas chargée — possible (al-aṣaḥḥ) : la umma ne peut ignorer ce dont elle est chargée (le statut du witr, par exemple) — ce serait s'accorder sur une faute ; mais elle peut partager l'ignorance de ce qui ne lui est pas demandé — la préséance entre ʿUthmān et Ḥudhayfa. Car « ne pas savoir n'est pas une erreur » : l'erreur, en matière de Loi, c'est manquer la norme ou sa voie. Et l'objection « leur non-savoir deviendrait un sabīl à suivre, donc apprendre serait interdit » est faible : le sabīl est ce qu'on choisit, parole ou acte — non une simple privation.
• (3) La division en deux fractions, chacune dans l'erreur sur une question — débattu : exemple d'école : la moitié de la umma tient l'ordre (tartīb) obligatoire dans le wuḍūʾ mais pas dans les prières manquées, l'autre moitié l'inverse. Les Akthar l'interdisent : leur double erreur reviendrait à un accord de toute la umma sur l'erreur. Les mutaʾakhkhirūn l'admettent : dans chaque question, l'errant n'est qu'une partie de la umma. Le « mathār » du khilāf, dit Subkī : les errants dans les deux questions réunies sont-ils « toute la umma » ou seulement ses parties ?

Les trois degrés du matn

• (1) Le maʿlūm min al-dīn bi-l-ḍarūra (les arkān de l'islam) : son négateur est kāfir qaṭʿan. Mais attention au fondement : « son kufr ne vient pas de ce que c'est un objet d'ijmāʿ — il vient de ce qu'il nie ce que toutes les créatures partagent en connaissance, et de ce qu'il dément le Messager ﷺ ».
• (2) Le mashhūr qui n'atteint pas le degré ḍarūrī : s'il est manṣūṣ (appuyé d'un texte, comme les cinq prières) : khilāf, et l'aṣaḥḥ est le takfīr — al-Nawawī le valide au chapitre de la ridda ; s'il n'est pas manṣūṣ : hésitation (taraddud) — et al-Rāfiʿī rapporte de l'Imām sa réticence : « comment excommunier qui contredit l'ijmāʿ, alors que nous n'excommunions pas qui rejette le principe même de l'ijmāʿ ? Nous le déclarons innovateur et égaré » ; on a interprété le takfīr comme visant celui qui reconnaît que la umma est unanime sur l'origine révélée de la norme, puis la rejette — ce qui est rejeter la Révélation.
• (3) Le khafī, que seuls les spécialistes connaissent (l'invalidation du ḥajj par l'union charnelle avant le wuqūf ; le sixième de la petite-fille avec la fille) : pas de kufr, mais on juge le négateur égaré et fautif — « sans différence, ici, entre le manṣūṣ et le non-manṣūṣ, car tous se partagent l'obscurité ».

Le principe et sa portée

• Le principe : « khirquhu ḥarām » — transgresser l'ijmāʿ est interdit, « car Allah l'a menacé par Sa parole : "et suit un autre chemin que celui des croyants" ». Aucune divergence quand l'ijmāʿ repose sur un naṣṣ.
• Le cas discuté : l'ijmāʿ issu d'un ijtihād — al-Qāḍī ʿAbd al-Jabbār rapporte un avis le rendant transgressible. « Le correct est l'interdiction : dès que l'ijmāʿ existe, par quelque dalīl que ce soit, il devient ḥujja et sa transgression ḥarām. »
• Les ramifications : de ce principe, Subkī « fait dériver des masāʾil » (farraʿa ʿalayhi) : l'interdiction d'inventer un troisième avis, celle du tafṣīl entre deux questions jumelles, le statut du dalīl nouveau — toutes traitées carte 9 ; et la question du fondement (mustanad) de l'ijmāʿ — carte 8.

• L'ijmāʿ est une ḥujja sharʿiyya : verset du « sabīl al-muʾminīn » + aḥādīth de la ʿiṣma (« lā tajtamiʿu ummatī ʿalā ḍalāla ») dont le taḍāfur emporte la certitude — contre al-Naẓẓām et les Shīʿites (la ḥujja est la umma, pas un imam caché)
• Qaṭʿī ou ẓannī ? Akthar : qaṭʿī ; al-Rāzī et al-Āmidī : ẓannī muṭlaqan ; Subkī : tafṣīl — qaṭʿī où les muʿtabarūn s'accordent sur la qualification, ẓannī où ils divergent (sukūtī, nādir)
• La umma ne peut apostasier (samʿan, non ʿaqlan) ; elle peut ignorer ce dont elle n'est pas chargée ; la double erreur de deux fractions — débattue (mathār : sont-ils « toute la umma » ?)
• Le jāḥid : ḍarūrī → kufr (pour le takdhīb, pas pour l'ijmāʿ) ; mashhūr manṣūṣ → kufr selon l'aṣaḥḥ ; khafī → pas de kufr, mais taḍlīl
• Khirq al-ijmāʿ est ḥarām quel que soit son dalīl — principe d'où dérivent les masāʾil de l'iḥdāth (carte 9)

Question

« Dans son tafṣīl sur la qaṭʿiyya, Subkī cite deux exemples d'ijmāʿ ẓannī : le sukūtī et "mā nadara mukhālifuh". Or le premier est, selon l'aṣaḥḥ, une ḥujja, et le second n'en est pas une. Pourquoi Subkī choisit-il précisément ces deux exemples opposés — que veut-il montrer sur la nature de son critère ? »