Carte Ijtihād N°16

Le débat — et sa résolution

Sur le premier devoir du mukallaf, Zarkashī recense « une bonne dizaine d'avis » :

• La maʿrifa — al-Ashʿarī : la connaissance d'Allah, de Son messager et de Sa religion, « Sache qu'il n'est de divinité qu'Allah » (Muḥammad, 19). Ibn al-Samʿānī : c'est l'avis des gens du ḥadīth, qui suivent la voie du salaf et refusent de différer l'islam d'un kāfir au profit d'une spéculation préalable.
• Le naẓar — l'Ustādh Abū Isḥāq [al-Isfarāyīnī] : la réflexion qui mène à la maʿrifa, car « ce sans quoi l'obligatoire ne s'accomplit pas est obligatoire ».
• Le début du naẓar — le Qāḍī : la connaissance des prémisses sans lesquelles le naẓar ne se fait pas.
• Le qaṣd ilā l-naẓar — Ibn Fūrak et Imām al-Ḥaramayn : l'intention de réfléchir, car aucun naẓar ne naît sans qu'on s'y porte. D'autres encore : le doute (Abū Hāshim), la shahāda, l'acceptation de l'islam, le taqlīd...

L'échelle de Subkī — de la connaissance à l'amour

• Khawf et rajāʾ : fruits de la murāqaba — chaque connaissance engendre un état : qui connaît la rigueur divine, son état est la crainte ; qui connaît l'ampleur de la miséricorde, son état est l'espérance. Ni désespoir ni présomption : « ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment » (al-Isrāʾ, 57). Que la crainte domine durant la vie — et l'espérance à l'agonie. ʿAbd al-Qādir [al-Jīlānī] : « il n'est de ḥāl ni de maqām sans une crainte et une espérance, comme les deux ailes de l'oiseau ».
• La maḥabba : Subkī tisse son matn sur le ḥadīth qudsī : « Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par les œuvres surérogatoires jusqu'à ce que Je l'aime ; et quand Je l'aime, Je suis l'ouïe par laquelle il entend, la vue par laquelle il voit, la main par laquelle il saisit... » Le taʾwīl : l'enveloppement de la sollicitude divine — comme les parents deviennent les mains et les pieds de l'enfant — et non, comme le prétendent les tenants de l'ittiḥād, une lecture littérale : « il est impossible que l'Éternel soit attribut de l'advenu », tranche Zarkashī.
• Le walī : celui qu'Allah prend en charge (fa-ʿīl au sens passif) ou qui se voue à Son obéissance (au sens actif) : exaucé s'il demande, protégé s'il se réfugie. Abū Saʿīd al-Kharrāz décrit la gradation : la porte du dhikr, puis celle de la proximité, puis les assises de l'intimité, jusqu'au siège du tawḥīd. Le Shaykh ʿIzz al-Dīn ajoute : la mahāba et l'ijlāl (la révérence) sont plus élevées que le khawf et le rajāʾ.

Les trois cas du khāṭir

• Ordonné : empresse-toi (bādir) — il vient du Raḥmān. Al-Qushayrī : « si tu tardes, le vent de la paresse se lève » ; al-Būshanjī fit donner sa chemise sur-le-champ « de peur que le khāṭir ne quitte le cœur ». Et si tu crains de l'accomplir avec ostentation : n'abandonne pas l'œuvre — ce scrupule-là est du Shayṭān, dont « le but ultime est la bāṭāla », l'inaction (Rāzī, al-Maṭālib).
• Interdit : garde-t'en (iyyāka) — il vient du Shayṭān ; si tu cèdes, demande pardon. Différence transmise du Junayd : le khāṭir de la nafs s'obstine sur son objet jusqu'à l'obtenir ; celui du Shayṭān passe à une autre tentation — toutes les désobéissances lui sont égales.
• Douteux : abstiens-toi (amsik) — « laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter ». D'où l'avis d'al-Juwaynī sur celui qui doute entre la troisième et la quatrième ablution : qu'il ne lave pas — car ajouter une bidʿa est pire qu'omettre une sunna ; mais le jumhūr l'a contredit. Ces trois masāʾil, dit Zarkashī, sont « le pivot de la science, autour duquel tourne la meule de l'œuvre » — écho du ḥadīth : « le licite est clair, l'illicite est clair, et entre les deux des choses équivoques ».

L'istighfār qui a besoin d'istighfār — et la ruse de la nafs

• Rābiʿa al-ʿAdawiyya : « notre istighfār a besoin d'un istighfār ». Faut-il alors se taire ? Non — al-Ghazālī (Iḥyāʾ) : c'est la distraction du cœur qui est blâmée, non la langue qui se souvient ; qui se tairait aurait besoin de deux pardons. C'est le sens de « les bonnes actions des pieux sont les fautes des rapprochés ». D'où la règle de Subkī : « le besoin où est notre istighfār d'un istighfār n'impose pas d'abandonner l'istighfār » — et le mot d'al-Suhrawardī : « agis, même si tu crains le ʿujb, en demandant pardon de lui ».
• La dasīsa de l'ikhlāṣ : le Législateur a promis récompense et éloge — puis exigé d'agir par pur imtithāl, sans aucun but ; or ces promesses sont des parts de la nafs ! Comment vérifier la sincérité d'une âme « rouée » (rawwāgha) ? La voie : l'éprouver — lui présenter privation et récompense (elle reste froide), puis le pur accueil divin (elle s'élance) ; on se contente d'elle à ce degré, par nécessité. Et le remède du Shāfiʿī : « si tu crains le ʿujb pour ton œuvre, rappelle-toi l'agrément de Qui tu cherches, le délice que tu désires, le châtiment que tu redoutes — ton œuvre rapetissera à tes yeux ». Yaḥyā b. Muʿādh : « ne fais pas confiance à la nafs, même quand elle t'appelle aux choses désirables ».

Les cinq degrés (marātib) de la pensée de péché

• (1) Al-hājis : ce qui est jeté dans l'âme — non imputable par ijmāʿ, car ce n'est pas un acte du serviteur.
• (2) Al-khāṭir : son cours dans l'âme.
• (3) Ḥadīth al-nafs : l'hésitation — ferai-je ou non ? Ces trois degrés sont levés par le ḥadīth : « Allah a passé outre, pour ma communauté, à ce dont elle s'entretient en elle-même, tant qu'elle n'en parle ni n'agit ».
• (4) Al-hamm : la pesée du dessein — pardonné s'il n'est pas suivi d'effet ; et s'il s'agissait d'une bonne action non accomplie, elle est inscrite comme ḥasana complète.
• (5) Al-ʿazm : la résolution ferme — imputable chez les muḥaqqiqīn : « quand deux musulmans croisent le fer, le tueur et le tué sont dans le Feu... car il était résolu à tuer son compagnon » ; et l'ijmāʿ impute les œuvres du cœur, comme le ḥasad.

Les trois âmes — « si l'ammāra ne t'obéit pas, combats-la »

• Al-ammāra bi-l-sūʾ : « l'incitatrice au mal » — nulle convoitise ne luit sans qu'elle s'y jette ; ni dressée par la riyāḍa ni engagée sur le droit chemin : « c'est ton ennemi le plus ennemi ». Subkī : jāhidhā — combats-la comme tu combattrais qui veut t'assassiner, « car elle vise ta perte éternelle ».
• Al-lawwāma : celle qui blâme son propriétaire pour le manquement dans l'obéissance — c'est par elle qu'Allah jure : « Non ! Je jure par l'âme qui ne cesse de se blâmer » (al-Qiyāma, 2). Le siège de la muḥāsaba.
• Al-muṭmaʾinna : l'apaisée — constante dans l'obéissance, que les fauves des passions n'ont pas déchirée.

Et la parabole du moulin : un chameau tournait la meule ; quand la voix du meunier se tut, il ralentit ; au premier cri, tout son corps repartit. « Tout être de chair a une nafs qui l'alourdit par amour du repos : l'âme du fils d'Adam a besoin de l'exhortation et du rappel » (al-mawʿiẓa wa-l-zajr).

La doctrine du matn

• Immédiate : « si tu as fait, reviens » — le fāʾ marque le fawr : il est interdit de différer la tawba, et certains savants l'imposent même de la ghafla, la simple distraction envers le Bienfaiteur.
• Ses deux obstacles et leurs remèdes : la délectation ou la paresse → le rappel du « destructeur des plaisirs » (la mort) ; le désespoir (qunūṭ) → « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès contre vous-mêmes, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : Allah pardonne tous les péchés » (al-Zumar, 53) — le qunūṭ étant lui-même un second péché ajouté au premier.
• Sa définition : elle est le regret — « al-nadam tawba » (Ibn Mājah) — comme « le ḥajj, c'est ʿArafa » ; regret pour Allah, non pour le dommage subi (qui regrette le vin pour sa santé n'est pas tāʾib). Elle ne se réalise que par : l'abandon immédiat, la résolution de ne pas récidiver, et la réparation de ce qui peut l'être — restitution des droits d'autrui.
• Valide même après rechute : la récidive n'invalide pas la tawba passée — « al-Tawwāb » est un intensif : celui qui revient sans cesse ; et valide d'un péché, fût-il petit, avec persistance dans un autre, fût-il grand — position du jumhūr contre les Muʿtazila et leur taqbīḥ ʿaqlī : l'islam même est une tawba, valide chez qui commet encore des kabāʾir. Chez les ṣūfiyya, en revanche, la tawba n'ouvre les maqāmāt qu'une fois totale.
• Acceptée de façon certaine ou probable ? Imām al-Ḥaramayn : maẓnūn — aṣaḥḥ selon al-Nawawī ; al-Abyārī : qaṭʿ, par ijmāʿ — et al-Ḥalīmī : Allah n'y est pas obligé, mais Il a promis et « ne manque pas à Sa promesse » : Il l'accepte par pure grâce (tafaḍḍulan).

Le kasb — entre jabr et qadar

• Trois groupes : les Jabriyya — aucune puissance au serviteur (réfuté : nous éprouvons notre pouvoir, et le taklīf serait absurde) ; les Qadariyya (la masse des Muʿtazila) — le serviteur produit son acte de façon autonome ; ahl al-Sunna — « Allah est Créateur sans acquérir, le serviteur acquéreur sans créer » : Allah crée l'acte, le serviteur l'acquiert par une puissance créée qui se prête au kasb, non à l'ibdāʿ. « Un choix mêlé de contrainte » — « tu n'as pas lancé quand tu as lancé, mais c'est Allah qui a lancé » (al-Anfāl, 17).
• Profondeur historique : Zarkashī rappelle qu'avant al-Ashʿarī, ʿAlī al-Riḍā — interrogé : « Allah charge-t-Il les serviteurs de ce qu'ils ne peuvent ? — Il est plus juste que cela. Peuvent-ils donc faire ce qu'ils veulent ? — Ils sont plus incapables que cela » — l'avait formulé plus de cent vingt ans plus tôt. Quant au sarcasme rapporté (« les trois merveilles du kalām : le bond d'al-Naẓẓām, les aḥwāl d'Abū Hāshim et le kasb d'al-Ashʿarī », critique relayée par Ibn Taymiyya), Zarkashī répond : la distinction entre le tremblement du parkinsonien et le mouvement voulu est nécessairement connue — c'est elle que « kasb » nomme, et c'est sur elle que reposent l'ordre, l'interdit, la récompense et le châtiment.
• Pourquoi cette masʾala ici ? Le tanbīh de Zarkashī : à cause de « son attache étroite à la ḥaqīqa qui pousse à l'œuvre ». La sharīʿa est Son discours adressé aux serviteurs par la preuve ; la ḥaqīqa, Son libre gouvernement de Sa création. Les deux se rejoignent dans : « pour quiconque d'entre vous veut suivre le droit chemin — et vous ne voudrez que si Allah, Seigneur des mondes, le veut » (al-Takwīr, 28-29). « La ḥaqīqa est l'intérieur de la sharīʿa : l'intérieur ne dispense pas de l'extérieur, ni l'extérieur de l'intérieur. »

Tawakkul ou travail ? — la dernière masʾala du livre

Les uns préfèrent le tawakkul (l'état du Prophète ﷺ et des gens de la Ṣuffa), d'autres le travail (« nul n'a mangé meilleure nourriture que celle du travail de sa main » — et c'est la voie des grands Compagnons). Le choix de Subkī : cela diffère selon les personnes — tawakkul pour qui ne s'agite ni ne convoite ce qui est aux mains des créatures ; travail pour qui s'inquiéterait ou mendierait du regard. D'où la sentence du matn, empruntée à l'auteur du Tanwīr [Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Sakandarī] : « vouloir le dépouillement quand Allah t'a établi dans les causes est une convoitise cachée ; et te jeter dans les causes quand Allah t'a établi dans le dépouillement, une chute de la haute aspiration ». Le Shayṭān travestit l'abandon d'Allah en « causes » et la paresse en « tawakkul » — ʿUmar aux oisifs : « vous n'êtes pas les mutawakkilūn, vous êtes les muttakilūn » (les assistés) ; et le Junayd : le tawakkul n'est ni le kasb ni son abandon — c'est « le repos du cœur sur la promesse d'Allah » : « attache-la, et remets-t'en à Allah ».

Le passage final du Tashnīf

Traduction : « Et moi, je demande pardon à Allah, le Généreux, l'Immense, d'avoir parlé en cette station : sans la nécessité d'expliquer, j'aurais retenu la bride — car l'un des grands a dit : qui tient un discours que son état n'a pas atteint, ce discours est une épreuve pour lui et pour qui l'écoute. — Ô prédicateur des hommes, te voilà suspect : tu blâmes chez eux des choses que toi-même tu commets. Ô toi qui revêts les hommes contre leur nudité, quand ta propre nudité s'étale devant eux sans que rien ne la couvre ! — Et je demande à Allah le Très-Haut la faveur de tout ce qui me rapproche de Lui et me rassemble sur Lui, accompagnée de la préservation dans les deux demeures — par Ta miséricorde, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux. »

Le colophon — la dernière ligne du manuscrit

Le manuscrit s'achève sur le colophon du copiste : la copie fut achevée « le jour béni du mercredi 14 jumādā al-ūlā de l'an 849 de l'hégire, à la madrasa Ṣalāḥiyya de Jérusalem la noble (al-Quds al-Sharīf) », de la main du « pauvre serviteur reconnaissant de son manquement, espérant le pardon de son Seigneur généreux, Aḥmad b. ʿUthmān b. Dāwūd al-Saʿdī » — soit un peu plus d'un demi-siècle après la mort d'al-Zarkashī (794/1392). Dernier mot : « تَمَّ، فَلَكَ الْحَمْدُ اللَّهُمَّ » — « C'est achevé : à Toi la louange, ô Allah. »

Le chemin parcouru

• Porte I — Muqaddimāt : les fondations — définitions de l'uṣūl, le ḥukm sharʿī et ses catégories, le ḥākim, le mukallaf et le taklīf. Le vocabulaire de toute la suite.
• Porte II — Al-Kitāb : la langue de la révélation — manṭūq et mafhūm, ḥaqīqa et majāz, les ḥurūf al-maʿānī, l'amr et le nahy, le ʿāmm et le khāṣṣ, le takhṣīṣ, le bayān et le naskh.
• Porte III — Al-Sunna : les actes du Prophète ﷺ et leur imitation, puis le khabar : le mutawātir, le khabar al-wāḥid, le transmetteur, le jarḥ wa-l-taʿdīl, le mursal.
• Porte IV — Al-Ijmāʿ : le consensus — sa définition, ses acteurs, sa ḥujjiyya : l'infaillibilité collective de la umma.
• Porte V — Al-Qiyās : l'analogie — la ʿilla et ses masālik, les qawādiḥ : la raison disciplinée par le texte.
• Porte VI — Al-Istidlāl : les preuves au-delà des quatre sources — istiṣḥāb, sharʿ man qablanā, istiḥsān, maṣlaḥa, et les voies de la connaissance.
• Porte VII — Al-Taʿādul wa-l-tarājīḥ : quand les preuves se font face — l'art de peser et de départager.
• Porte VIII — Al-Ijtihād : l'homme qui porte tout cet outillage — le mujtahid et ses conditions, le taqlīd et l'iftāʾ ; puis la khātima : le credo, et enfin le taṣawwuf.

• Le premier des devoirs est la maʿrifa (Ashʿarī) — ou le naẓar / le qaṣd ilā l-naẓar (Ibn Fūrak, Imām al-Ḥaramayn) : un khilāf largement verbal, résolu par al-Rāzī
• Toute pensée se pèse à la balance de la Loi : ordonnée → s'empresser ; interdite → fuir puis istighfār ; douteuse → s'abstenir — « les trois masāʾil, pivot de la science »
• Cinq degrés du for intérieur : seuls le ʿazm (et selon le Shaykh al-Imām la marche vers le péché) engagent ; hājis, khāṭir et ḥadīth al-nafs sont pardonnés
• Trois âmes : combattre l'ammāra, habiter la lawwāma, viser la muṭmaʾinna — et la tawba (nadam + iqlāʿ + ʿazm + réparation) est toujours rouverte
• Le livre s'achève sur le kasb et le tawakkul : Allah crée, le serviteur acquiert ; ni convoitise cachée ni chute d'aspiration — et rien ne profite que par la mashīʾa d'Allah

Question

« Pourquoi Subkī clôt-il un manuel d'uṣūl al-fiqh par une khātima de taṣawwuf — et pourquoi y insère-t-il une masʾala de pur kalām (le kasb et la qudra) en plein milieu des règles de la vie intérieure ? Répondez avec le tanbīh de Zarkashī sur la sharīʿa et la ḥaqīqa. »