Carte Ijtihād N°12

Ce qu'il est obligatoire de croire

Fait partie de ce qu'il faut croire : l'envoi des prophètes — paix et bénédictions sur eux —, connu par le tawātur de l'apparition des miracles manifestes et des signes éclatants entre leurs mains. Zarkashī ajoute le raisonnement : si Dieu n'avait pas envoyé de messagers, Son argument manifeste ne serait pas dressé contre Ses créatures — d'où ﴾ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ ﴿ (al-Nisāʾ, 165).

• Conséquence uṣūlienne : la raison seule n'institue aucun ḥukm — si elle suffisait, l'argument de Dieu n'aurait pas attendu l'envoi des messagers. C'est le rappel de la position ashʿarite vue dès la première Porte (al-ḥukm avant la révélation).
• Les négateurs de la prophétie : des groupes de philosophes — qui nient les présupposés mêmes de la mission (un Dieu libre et agissant, la science des particuliers, la descente de l'ange et de la révélation) — et les Barāhima.
• L'objection des Barāhima : « Ce que le prophète apporte est ou bien beau — alors la raison s'en charge et le prophète est inutile — ou bien laid — alors on ne l'accepte pas. » Réponse : il survient des cas où la raison ne juge rien ; il faut alors une instance qui tranche le litige — la révélation.

Trois privilèges

• Sceau des prophètes : ﴾ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ﴿ (al-Aḥzāb, 40), le ḥadīth des deux Ṣaḥīḥ « lā nabiyya baʿdī » et l'ijmāʿ. Zarkashī signale que la thèse de certains philosophes — la prophétie serait acquise par l'effort — est une énormité qui fait sortir de la religion ; il rappelle l'affaire d'Ibn Ḥibbān, accusé pour une formule malheureuse (« la prophétie, c'est science et œuvre ») et exilé à Samarcande.
• Envoyé à toute la création : ﴾ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ ﴿ et « buʿithtu ilā kulli aḥmara wa-aswad ». Pour les jinns : ijmāʿ (rapporté par al-Rāzī) — ils l'ont écouté et ont reçu de lui les lois. Pour les anges : divergence — al-Bayhaqī et al-Ḥalīmī penchent pour la non-inclusion, tandis qu'al-Rāzī (tafsīr d'al-Furqān) les inclut dans ﴾ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا ﴿.
• Privilégié sur tous les mondes : « Anā sayyidu waladi Ādam wa-lā fakhr » ; al-Rāzī rapporte l'ijmāʿ sur ce point — la primauté du Prophète ﷺ est exclue du débat anges/humains (voir carte 14).

Après lui : les prophètes — et les prophètes au-dessus des saints

• Le Prophète ﷺ surpasse chacun des prophètes et leur ensemble. Al-Ṭūfī rapporte le mot d'Ibn ʿAbd al-Salām : « il est plus éminent que chacun d'eux, car plus éminent que leur totalité » — formule qui lui valut l'hostilité de contemporains, mais Dieu le préserva.
• Le ḥadīth interdisant la mufāḍala entre prophètes est interprété par al-Bayhaqī (Dalāʾil al-nubuwwa) : il vise la dispute avec les gens du Livre, où la comparaison glisse au dénigrement ; chercher à connaître les choses telles qu'elles sont n'est pas interdit (avis d'al-Ḥalīmī).
• Les prophètes sont les meilleurs des hommes après lui ﷺ — sans divergence. La thèse attribuée à certains soufis (le walī supérieur au nabī) est réfutée par le père de l'auteur, Taqī al-Dīn al-Subkī : tout prophète est nécessairement walī, et il possède en plus de la part de walāya une perfection supplémentaire ; qui regarde les perfections propres des prophètes voit les saints « au degré inférieur, fussent-ils dans le bien ».

Le passage du Tashnīf — taḥaddī, karāma, irhāṣ

Traduction : « Sa parole "joint au taḥaddī", c'est-à-dire à la revendication de la prophétie : on exige que le miracle ne précède pas sa revendication ni ne la suive — afin d'exclure les karāmāt, car elles ne s'accompagnent pas de taḥaddī, et d'exclure l'irhāṣ, qui est le signe indiquant la mission du Prophète ﷺ avant la mission, comme la lumière apparue au front de ʿAbd Allāh, père du Prophète ﷺ. »

Trois apports majeurs du commentaire

• « Amr » (un fait) plutôt que « fiʿl » (un acte) : le mot englobe la parole, l'acte et l'anéantissement — car le miracle peut consister à faire disparaître (qu'une montagne s'évanouisse sur défi) ou à suspendre un effet (le feu qui ne brûle pas). « Khāriq li-l-ʿāda » exclut l'ordinaire (le lever quotidien du soleil) : sinon tout menteur s'autoproclamerait prophète et le vrai serait indiscernable du faux.
• « Sans riposte » (ʿadam al-muʿāraḍa) : il ne s'agit pas de l'absence de toute prétention de riposte, mais de l'absence de riposte valable — c'est ce qui exclut la magie et l'illusionnisme (siḥr, shaʿbadha), qui peuvent être contrés. Al-Āmidī discute si la riposte doit être du même genre que le miracle : le Qāḍī [al-Bāqillānī] ne l'exige pas, et c'est le vrai selon Āmidī.
• Le prodige « démenti par lui-même » (al-khāriq al-mukadhdhib) : si le prétendant anime un mort ou fait parler un objet qui déclare « il ment, fuyez-le », ce prodige ne prouve pas sa véracité — avis d'Abū Isḥāq al-Shīrāzī et d'Imām al-Ḥaramayn. Al-Abyārī distingue deux figures : l'objet qui parle pour le démentir (unanimement non probant) et le mort ressuscité qui le dément (discuté ; le choix : non probant). La raison de fond, selon le Ṣāḥib al-Ṣaḥāʾif : le miracle est créé pour confirmer — un contenu qui dément contredit sa raison d'être.

Possibilité et occurrence

• Possibilité rationnelle : en supposer l'existence n'entraîne aucun impossible — donc rien ne s'y oppose en raison.
• Occurrence attestée : l'histoire des gens de la Caverne, qui ne furent pas prophètes par ijmāʿ ; et les prodiges de Maryam — la nourriture auprès d'elle dans le miḥrāb — rapportés en masse (mutawātira).
• Une parole forte : Abū Turāb al-Nakhshabī — « qui n'y croit pas a mécru » ; Zarkashī tempère : il visait sans doute le takfīr des innovateurs. Les négateurs sont les Muʿtazilites ; certains rapportent qu'ils n'ont nié que la rupture de la coutume, en réinterprétant les prodiges de Maryam comme irhāṣ de la prophétie de ʿĪsā.
• Après les Compagnons : l'occurrence des prodiges chez les ṣaḥāba, les tābiʿūn et leurs successeurs est notoire (istafāḍa) — recueils d'Abū Nuʿaym (Ḥilya), d'Ibn al-Jawzī (Ṣafwa), de l'Ājurrī.

Maryam — prophétesse ou ṣiddīqa ?

Le statut de Maryam est le nœud du dossier. Pour le jumhūr, elle n'est pas prophétesse : ﴾ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ ﴿ — si elle avait été prophétesse, le Coran n'aurait pas délaissé le titre le plus élevé pour un titre moindre, la nubuwwa étant supérieure à la ṣiddīqiyya par ijmāʿ. Al-Nawawī a même revendiqué l'ijmāʿ sur la négation — mais Zarkashī corrige : al-Qurṭubī attribue la nubuwwa de Maryam « au jumhūr » [des exégètes], en arguant que les anges lui ont parlé par waḥy. L'origine de la méprise : Imām al-Ḥaramayn (Irshād) a revendiqué l'ijmāʿ pour les gens de la Caverne, puis dit « et de même Maryam » — Nawawī a cru à un ijmāʿ. La position dépend en réalité de la définition : si le nabī est « celui qui reçoit une révélation », la thèse se défend ; si l'on exige la révélation d'une loi (définition d'al-Ḥalīmī), Maryam n'est pas prophétesse — et ses prodiges sont des karāmāt (ou, pour les Muʿtazilites, un irhāṣ pour ʿĪsā).

Trois positions

• Le jumhūr — généralisation : tout ce qui peut être miracle d'un prophète peut survenir comme karāma d'un saint ; la distinction tient seulement à l'absence de revendication de prophétie. C'est l'avis d'Abū Naṣr (fils d'al-Qushayrī, dans al-Murshid), d'Imām al-Ḥaramayn (Irshād) et d'al-Nawawī (Sharḥ Muslim) : « la limiter à l'exaucement d'une invocation est une erreur et un déni du sensible ; la vérité est qu'elle peut aller jusqu'au changement des essences. »
• La restriction — al-Ustādh Abū Isḥāq, puis al-Qushayrī : ce qui fut miracle propre d'un prophète (ressusciter les morts, changer le bâton en serpent, fendre la mer) ne peut être karāma : la karāma plafonne à l'exaucement, à l'eau trouvée au désert — « pas un homme sans parents, pas un inanimé changé en bête » (Risāla). C'est ce que vise le matn par « naḥw » (« et ce qui y ressemble »). Zarkashī relève que Subkī a cru y voir une simple précision du jawāz général — en réalité c'est un madhhab faible, contredit par le jumhūr et critiqué jusque par le propre fils d'al-Qushayrī.
• La voie médiane d'Ibn Baṭṭāl : distinguer les époques — du vivant des prophètes, le prodige du saint conforte la mission (ainsi Khubayb mangeant du raisin à La Mecque, enchaîné) ; après l'enracinement de l'islam, plus de raison d'être pour les grands prodiges, sinon l'exaucement et l'assistance — pour ne pas troubler les esprits faibles.

• L'envoi des messagers est connu par le tawātur des miracles ; sans lui, l'argument manifeste de Dieu ne serait pas dressé — réfutation des Barāhima
• Le Prophète ﷺ cumule trois privilèges : sceau des prophètes, envoyé à toute la création (jinns par ijmāʿ ; anges discutés), privilégié sur tous les mondes (ijmāʿ)
• La muʿjiza : fait rompant la coutume + taḥaddī (= daʿwā) + absence de riposte valable — ni antérieure ni postérieure à la revendication
• Chaque clause exclut un cas : l'ordinaire, la magie (riposte possible), la karāma (pas de taḥaddī), l'irhāṣ (avant la mission), le prodige auto-démenti (non probant)
• Les karāmāt des saints sont vraies (gens de la Caverne, Maryam) ; leur étendue est discutée — le jumhūr les admet jusqu'au changement des essences, contre la restriction d'al-Qushayrī

Question

« Les prodiges de Maryam — la nourriture du miḥrāb — rompent la coutume et nul n'a pu les contrer. Pourquoi ne sont-ils pas une muʿjiza ? Et pourquoi les Muʿtazilites, qui nient les karāmāt, ont-ils dû les requalifier en irhāṣ — et de quoi exactement ? »