Carte Ijtihād N°13

Les preuves

• Coran : ﴾ النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا ﴿ — c'est-à-dire dans le barzakh, puisque vient ensuite : ﴾ وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ ﴿ ; et sur les hypocrites : ﴾ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ ﴿.
• Sunna : dans le Ṣaḥīḥ de Muslim, le verset ﴾ يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ ﴿ « est descendu au sujet du châtiment de la tombe » ; et : « il m'a été révélé que vous serez éprouvés dans vos tombes, d'une épreuve proche de celle du Dajjāl ». Les aḥādīth sont en tawātur, et le Prophète ﷺ en demandait protection.
• L'objection muʿtazilite : la vie exigerait une structure corporelle (bunya) ; le cadavre décomposé n'est plus vivant, et « le mort ne souffre pas ». Réponse : simple jugement d'invraisemblance ; rien n'empêche Dieu de créer la vie même dans une partie du corps. Zarkashī note d'ailleurs que ʿAbd al-Jabbār lui-même (Ṭabaqāt) récuse l'attribution du déni aux Muʿtazilites : le vrai négateur fut Ḍirār b. ʿAmr.
• L'objection « empiriste » : on observe le mort des jours durant sans rien voir. Réponse : ne pas voir n'est pas ne pas être — les anges et les jinns nous sont voilés, et Jibrīl descendait sur le Prophète ﷺ en présence des Compagnons sans qu'ils le voient.

Le passage du Tashnīf

Traduction : « Quant au châtiment de la tombe : les salaf de la communauté ont fait ijmāʿ sur le fait que le mort est rendu à la vie puis châtié dans sa tombe — c'est d'ailleurs un corollaire de la thèse de la subsistance de l'âme après le corps... Les aḥādīth en sont parvenus par tawātur, le Prophète ﷺ en demandait protection ; et la masʾala est samʿiyya : la foi y est donc obligatoire. »

Trois apports majeurs du commentaire

• L'interrogatoire des deux anges : ḥadīth d'Anas dans les deux Ṣaḥīḥ — le mort « entend le claquement de leurs sandales » quand ses proches s'en retournent ; deux anges le font asseoir : « Que disais-tu de cet homme ? » Le croyant répond : « J'atteste qu'il est le serviteur de Dieu et Son messager » — on lui montre sa place du Feu échangée contre une place du Paradis. L'hypocrite répond : « Je ne sais pas ; je disais ce que les gens disaient. » Al-Tirmidhī nomme les deux anges : Munkar et Nakīr ; Ibn Yūnus précise : pour l'obéissant, ce sont Mubashshir et Bashīr. Al-Ḥalīmī conjecture qu'il s'agit de groupes d'anges dont chaque paire est dépêchée vers un mort.
• Le non-enterré est aussi interrogé : la mention de la tombe suit le cas le plus fréquent ; le noyé, le brûlé, le dévoré subissent l'interrogatoire « quel que soit l'état de leur mort » — épreuve de Dieu, l'une des étapes de l'au-delà. Exception : le shahīd — dans le Ṣaḥīḥ de Muslim : « l'éclair des sabres lui suffit comme témoignage » (كَفَى بِبَارِقَةِ السُّيُوفِ شَاهِدًا).
• L'objection sur l'entrée des anges dans la tombe scellée : les anges n'ont pas l'épaisseur des fils d'Ādam ; leur être les rend capables de pénétrer les lieux autrement que nous — de même qu'il est rapporté que « le shayṭān circule dans le fils d'Ādam comme le sang ».

Le rassemblement (ḥashr)

Abū al-Khayr al-Ṭālaqānī (al-ʿUrwa al-wuthqā) en distingue deux sens : (a) la revivification après la mort et la réunion après la dispersion — ﴾ وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا ﴿ ; (b) une création et un retour après le pur néant. Les deux sont rationnellement possibles ; le samʿ penche en apparence pour le premier — ainsi le ḥadīth de l'homme qui fit disperser ses cendres en mer et sur terre : Dieu ordonna à chaque lieu de « rendre ce qu'il avait pris », « puis dit : sois ! — et voici un homme debout » (Bukhārī et Muslim). Le ḥashr des corps est une vérité, contre les philosophes qui le réduisaient au rassemblement des esprits : les textes du Coran et de la Sunna sont en tawātur sur la résurrection corporelle.

Le pont (ṣirāṭ)

• Les aḥādīth authentiques abondent ; il est pris selon son apparence, sans taʾwīl — « un pont jeté au-dessus de la Géhenne, que franchissent toutes les créatures, inégalement rapides dans leur passage » (les deux Ṣaḥīḥ).
• Sa sagesse : faire éprouver au croyant l'immensité de la grâce de la délivrance — le Paradis n'en est que plus doux — et redoubler le regret des négateurs, après que tous ont partagé le « wurūd ».
• « Plus fin qu'un cheveu, plus tranchant qu'un sabre » : al-Bayhaqī ne l'a pas trouvé dans les rapports authentiques [en marfūʿ] ; Zarkashī signale toutefois la version de Muslim d'après Abū Saʿīd : « il m'est parvenu que... ». Al-Ḥalīmī harmonise : la finesse du cheveu dit la subtilité du passage, le tranchant du sabre la célérité — la facilité ou la difficulté du franchissement suit les obéissances et les désobéissances.

La balance (mīzān)

• Une balance réelle, à deux plateaux et un fléau, où sont pesées les œuvres — Livre et Sunna l'attestent ; les Muʿtazilites l'ont niée.
• Comment peser des accidents ? Ou bien l'on pèse les feuillets (ṣuḥuf) où les œuvres sont consignées ; ou bien les accidents eux-mêmes — si l'on admet, avec al-Ashʿarī, la possibilité de leur retour à l'existence (voir le dossier du maʿād).
• Sagesse de la pesée : faire connaître aux serviteurs la mesure de leurs œuvres — que l'obéissant sache que les degrés obtenus relèvent de la grâce de Dieu, non du seul mérite ; que le coupable vérifie que son châtiment reste en deçà de ce qu'il a commis : Dieu ne lèse personne.

Deux principes liés

• Le fisq n'annule pas la foi : ahl al-sunna sont unanimes — le croyant ne sort pas de la foi par un grand péché, tant qu'il n'en croit pas la licéité. Les Khārijites le déclarent kāfir ; les Muʿtazilites inventent la « manzila bayna al-manzilatayn » (ni croyant ni mécréant) — cohérente avec leur définition de la foi par les œuvres, mais sans appui : ﴾ وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا ﴿ nomme croyants ceux-là mêmes dont l'une des troupes commet l'injustice.
• Son sort dans l'au-delà : pour les Muʿtazilites, mort sans tawba sur son grand péché, il est éternellement en Enfer — corollaire de leur principe : le châtiment du fautif serait obligatoire pour Dieu et le pardon impossible. Pour ahl al-sunna, il est sous la mashīʾa : ﴾ إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ ﴿ — et la promesse divine ne souffre pas de démenti.
• Le ḥadīth de la bayʿa (Ṣaḥīḥ) : « ...qui commet l'une de ces fautes et en est puni ici-bas, c'est une expiation ; qui en commet une et que Dieu couvre, son cas revient à Dieu : s'Il veut, Il lui pardonne ; s'Il veut, Il le châtie. »
• Et si châtiment il y a, il n'est pas perpétuel : al-Bayhaqī — « les aḥādīth sont en tawātur sur le fait que le croyant n'est pas éternisé dans le Feu pour ses péchés » ; reste inconnue la durée du séjour, et inconnu celui que l'intercession atteindra d'emblée. D'où la double crainte et espérance : « le péché est d'une gravité immense — et notre Seigneur est Pardonnant, Miséricordieux ; et Son châtiment est douloureux. »

Le premier intercesseur — et les six intercessions

Dans les deux Ṣaḥīḥ, par plusieurs voies : « Je serai le premier intercesseur et le premier exaucé ». C'est la shafāʿa ʿuẓmā, pour l'ensemble des créatures du rassemblement — hâter le jugement et les délivrer de l'angoisse de la station : le maqām maḥmūd, propre à notre Prophète ﷺ selon al-Bayhaqī, sans contestation. Zarkashī énumère ensuite les intercessions du Prophète ﷺ :

• 1. En faveur de gens qui entrent au Paradis sans jugement (propre à lui selon al-Nawawī ; Ibn Daqīq al-ʿĪd suspend son avis sur l'exclusivité).
• 2. En faveur de gens qui avaient mérité le Feu, pour qu'ils n'y entrent pas — « j'ai mis en réserve mon invocation comme intercession pour ma communauté : elle atteindra, si Dieu veut, quiconque de ma communauté meurt sans rien Lui associer » (Muslim).
• 3. En faveur de ceux des muwaḥḥidūn entrés dans le Feu — voir ci-dessous.
• 4. Pour l'élévation des degrés des gens du Paradis.
• 5. L'allègement pour certains mécréants — propre à lui, comme pour Abū Ṭālib.
• 6. L'allègement du châtiment de la tombe — le ḥadīth des deux tombes et des deux rameaux.

La sortie du Feu des muwaḥḥidūn

Al-Ḥākim commente : ce ḥadīth « rabat les innovateurs » qui réservaient l'intercession aux fautes mineures. Al-Bayhaqī précise : à cette troisième intercession participent, après lui ﷺ, les prophètes, les anges et les ṣiddīqūn. Les Muʿtazilites nient la shafāʿa pour les fautifs — par cohérence avec leur principe du châtiment obligatoire ; al-Dāraquṭnī rapporte d'Anas : « qui dément l'intercession n'y aura point de part ».

Créés dès maintenant

• Preuves : ﴾ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ ﴿ — le néant n'a pas de « largeur », et « uʿiddat » est un accompli ; de même ﴾ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ﴿ pour le Feu. S'y ajoutent : la demeure d'Ādam au Paradis et sa sortie ; le palais vu pour ʿUmar ; ʿAmr b. Luḥayy vu « traînant ses entrailles dans le Feu ».
• Les négateurs : une fraction des Muʿtazilites — ʿAbd al-Jabbār, Abū Hāshim : les créer avant qu'on en ait besoin serait ʿabath (vain). Réponse : nullement — il y a là incitation et dissuasion (targhīb wa-tarhīb) ; et les textes décisifs montrent que Dieu a déjà fait entrer des serviteurs au Paradis (les shahīds) et d'autres au Feu (les gens de Pharaon) ; l'ijmāʿ précédait l'apparition de ces innovateurs.

Le maʿād jasmānī

• Tous les messagers l'ont annoncé — contre la prétention de certains philosophes le réservant à Muḥammad et ʿĪsā : ﴾ وَاللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجًا ﴿ (Nūḥ).
• Le mot d'al-Rāzī (al-Arbaʿīn) : « concilier la négation du retour corporel et l'affirmation que le Coran est vrai est impossible : les textes du Livre et de la Sunna en sont parvenus par un tawātur qui ne souffre aucun doute. »
• Les quatre analogies coraniques : (a) la reprise sur le commencement — ﴾ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ ﴿ ; (b) l'a fortiori de la création des cieux et de la terre — ﴾ أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ ﴿ ; (c) la revivification de la terre par la pluie — ﴾ وَكَذَٰلِكَ تُخْرَجُونَ ﴿ ; (d) le feu tiré de l'arbre vert — réponse à Ubayy b. Khalaf et ses os friables : ﴾ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ ﴿.
• « Après l'anéantissement » : les tenants du maʿād divergent — Dieu anéantit-Il les essences puis les ramène (le plus correct, et l'avis du plus grand nombre), ou disperse-t-Il les parties élémentaires puis les recompose ? Al-Āmidī : les deux sont possibles, le samʿ n'impose ni l'un ni l'autre. Les philosophes nient la possibilité même du retour de ce qui s'est anéanti — et c'est pour cette négation du ḥashr des corps qu'ils sont jugés en dehors de ce que la révélation rend indiscutable.

• Méthode des samʿiyyāt : la raison juge la possibilité, le texte atteste l'occurrence, la croyance devient obligatoire — sans spéculer sur la kayfiyya au-delà du texte authentifié
• ʿAdhāb al-qabr et suʾāl al-malakayn : ijmāʿ des salaf, tawātur des aḥādīth ; le mort revit dans sa tombe (retour de l'esprit, ḥadīth d'al-Barāʾ) ; le shahīd est dispensé de l'interrogatoire
• Ḥashr des corps, ṣirāṭ pris selon son apparence, mīzān à deux plateaux — pesée des feuillets ou des œuvres elles-mêmes
• Le croyant fautif est sous la mashīʾa : châtié puis sauvé, ou pardonné — par grâce ou par shafāʿa ; « Dieu fait sortir du Feu des gens par l'intercession » ; « mon intercession est pour les gens des kabāʾir de ma communauté »
• Janna et Nār existent déjà (uʿiddat) ; le maʿād jasmānī après l'anéantissement est une vérité — nier le retour des corps tout en tenant le Coran pour vrai est impossible (al-Rāzī)

Question

« Pourquoi la négation muʿtazilite de la shafāʿa pour les gens des grands péchés n'est-elle pas une simple divergence de détail, mais le corollaire nécessaire de leur principe sur le waʿīd ? Et quel principe ashʿarite, en amont, rend au contraire possible à la fois la mashīʾa, le pardon sans châtiment et la sortie du Feu ? »