Carte Istidlāl N°7

L'équilibre du matn

Remarquez la construction : Subkī ne nie pas l'ilhām — il le définit avec révérence (« dont Allāh privilégie certains de Ses élus ») avant d'en refuser l'usage probatoire. Zarkashī glose même la langue : yathluju signifie « s'apaise » (yaṭmaʾinn), avec ḍamma ou fatḥa du lām selon les deux leçons rapportées par al-Jawharī.

• Ce qui est concédé : la réalité du phénomène — une lumière déposée par Allāh dans le cœur de Ses awliyāʾ.
• Ce qui est refusé : sa qualité de ḥujja — d'argument opposable, en fiqh, à soi-même ou à autrui.
• Le pivot : la ʿiṣma. Le prophète, préservé, peut se fier à ce qui est déposé en lui — c'est le waḥy ; le non-maʿṣūm, jamais : ses khawāṭir sont un canal non sécurisé.

Le dossier des partisans

Certains — Zarkashī rapporte la position extrême comme celle de « certains » — tiennent l'ilhām pour « une ḥujja au rang du waḥy entendu du Messager d'Allāh ﷺ ». Leurs preuves :

• ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ — « Il lui a inspiré son libertinage et sa piété » : la connaissance morale déposée directement dans l'âme.
• ﴿فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ﴾ — la guidance comme dilatation de la poitrine.
• « Craignez la firāsa du croyant [car il regarde par la lumière d'Allāh] » — la clairvoyance comme perception véridique.
• « L'ithm est ce qui remue dans ta poitrine — délaisse-le, quand bien même les gens t'auraient donné fatwā » : le témoignage du cœur préféré à la fatwā — donc, argumentent-ils, une « shahāda du cœur sans ḥujja » qui prime.

D'où leur thèse : l'ilhām est « un waḥy intérieur » (waḥy bāṭin) — dont serait privé celui qui désobéit et suit sa passion.

Les quatre contre-arguments

• (a) L'exigence du burhān : ﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ — Allāh convainc de mensonge ceux qui ne peuvent exhiber leur preuve. Or « l'ilhām est une ḥujja intérieure qu'il est impossible de montrer » : il échoue au test que le Qurʾān lui-même institue.
• (b) L'ordre du naẓar : la révélation commande l'examen et la considération (al-naẓar wa-l-iʿtibār) — elle n'ordonne nulle part de « s'en remettre au cœur » pour fonder les aḥkām.
• (c) Le ḥadīth de Muʿādh : interrogé sur ce par quoi il jugera, Muʿādh énumère le Livre, la Sunna, l'ijtihād — « et il n'y mentionne pas l'ilhām du cœur » ; le Prophète ﷺ approuva.
• (d) L'indiscernabilité : le khāṭir « peut venir d'Allāh taʿālā, du Shayṭān, ou de la nafs — et il n'est pas de marque décisive (ʿalāma qaṭʿiyya) pour l'assigner ». Quant à « fa-alhamahā fujūrahā » : le verset signifie « Il lui a fait connaître la voie [du bien et du mal] » — non l'octroi d'une source normative permanente.

Le passage du Tashnīf

Traduction : « Ibn al-Samʿānī a dit : nier l'ilhām en son principe n'est pas admissible — il est concevable qu'Allāh le Très-Haut accorde cela à Son serviteur, par Sa bienveillance, à titre de karāma. Le vrai en cette affaire : tout ce qui se tient droit sur la loi du Prophète ﷺ, sans que rien dans le Livre ou la Sunna ne le repousse, est accepté ; ce qui n'est pas tel est rejeté — et relève des embellissements trompeurs de la nafs. »

Les apports du commentaire

• L'équilibre dogmatique : « nous ne nions pas un surcroît de lumière venant d'Allāh, karāma pour le serviteur, et un surcroît de discernement ; mais qu'on s'en remette à son cœur en toutes choses — cela, nous ne le connaissons pas » : la karāma est réelle, la source normative n'existe pas.
• Le témoignage d'al-Suhrawardī : Zarkashī cite l'imām Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī (auteur des ʿAwārif), qui affirme l'ilhām — « des sciences qui adviennent aux âmes apaisées et purifiées », appuyé du ḥadīth « il est dans ma communauté des muḥaddathūn, et ʿUmar en est » — mais le circonscrit : « à ce genre ne se rattachent pas les intérêts généraux du monde de la royauté et du témoignage ; son profit est propre à son détenteur » — formule dont Zarkashī dit : « il a signalé là une chose excellente par laquelle le désaccord se dissipe ». L'ilhām éclaire son homme ; il ne fonde pas un ḥukm pour la communauté.
• La règle pratique : tout « savoir du cœur » se pèse à la balance du Kitāb et de la Sunna — conforme : accepté (mais c'est alors le sharʿ qui prouve) ; contraire : taswīlāt al-nafs.

L'omission signalée — et comblée

Zarkashī note sobrement : « Fāʾida : le muṣannif a négligé (ahmala) le sadd al-dharāʾiʿ [professé] chez les Mālikites, et il l'a développé dans le Sharḥ al-Mukhtaṣar. » Repère doctrinal pour l'étudiant :

• La notion : la dharīʿa est le moyen — licite en lui-même — qui conduit d'ordinaire à un ḥarām : la vente à terme suivie de rachat au comptant (buyūʿ al-ājāl), qui maquille un prêt à intérêt. Sadd : on l'interdit pour barrer la route au ḥarām.
• La carte des écoles : Mālik (et Aḥmad) en font une preuve étendue ; les Shāfiʿītes en retiennent le noyau — ce qui mène au ḥarām certainement est interdit — mais refusent l'extension fondée sur la simple suspicion d'intention : pour al-Shāfiʿī, les contrats se jugent à leur forme valide, non aux desseins présumés.
• Pourquoi l'omission ici n'est pas une lacune doctrinale : pour qui réduit la dharīʿa au cas certain, elle relève des règles ordinaires (le ḥarām et ses préliminaires) ; pour qui l'étend, elle rejoint le raisonnement par maṣlaḥa — c'est un chapitre du débat sur les intérêts, non un aṣl autonome. Subkī, en mukhtaṣar, tranche par le silence ; en sharḥ (sur Ibn al-Ḥājib), il argumente.

Le dossier en bref

La maṣlaḥa mursala — « déliée », car ni attestée (muʿtabara) ni invalidée (mulghāt) par un texte particulier — est la preuve mālikite par excellence : légiférer sur le pur intérêt lorsque les textes se taisent. Le Kitāb al-Istidlāl du Jamʿ al-Jawāmiʿ ne lui consacre pas de masʾala propre — silence parallèle à celui sur les dharāʾiʿ, et tout aussi parlant :

• La position attribuée à Mālik : l'istidlāl par les maṣāliḥ mursala — dans les limites que ses vérificateurs (tel al-Qarāfī) ramènent à la munāsaba générale que toutes les écoles pratiquent en réalité dans le qiyās.
• L'encadrement d'al-Ghazālī : la maṣlaḥa n'est recevable sans texte que ḍarūriyya (touchant l'un des cinq indispensables), qaṭʿiyya (certaine) et kulliyya (générale) — l'exemple du bouclier humain : tirer sur les captifs dont l'ennemi se fait rempart, pour sauver la communauté entière.
• La grille shāfiʿīte : la maṣlaḥa attestée par le genre des textes opère dans le qiyās (c'est la munāsaba — Porte V) ; la maṣlaḥa contredite par le texte est nulle ; la mursala pure, sans rattachement, encourt l'objection de l'istiḥsān : qui légifère par elle « sharraʿa ». La cohérence du Livre tout entier se referme ici — l'écho des cartes 6 (istiḥsān) et 8 (les qawāʿid finales, où le Shaykh ʿIzz al-Dīn ramènera tout le fiqh à « la considération des maṣāliḥ ») est volontaire.

• L'ilhām est réel comme karāma, mais n'est pas ḥujja : sans ʿiṣma, nulle confiance dans les khawāṭir — contre certains Ṣūfiyya
• Réfutation : la ḥujja doit pouvoir s'exhiber (hātū burhānakum), le sharʿ ordonne le naẓar, le ḥadīth de Muʿādh ignore l'ilhām, et le khāṭir peut venir d'Allāh, du Shayṭān ou de la nafs
• Voie médiane (Ibn al-Samʿānī, saluée par Zarkashī) : tout se pèse à la balance du Kitāb et de la Sunna ; al-Suhrawardī : le profit de l'ilhām est propre à son détenteur — jamais normatif pour autrui
• Fāʾida du Tashnīf : Subkī a omis le sadd al-dharāʾiʿ des Mālikites (développé dans son Sharḥ al-Mukhtaṣar)
• Même silence sur la maṣlaḥa mursala : attestée → munāsaba du qiyās ; contredite → nulle ; pure → l'objection de l'istiḥsān la guette (al-Ghazālī ne l'admet que ḍarūriyya, qaṭʿiyya, kulliyya)

Question

« Le ḥadīth dit : "il est dans ma communauté des muḥaddathūn, et ʿUmar en est". Comment les Ahl al-Sunna peuvent-ils à la fois recevoir ce ḥadīth et refuser que l'ilhām soit une ḥujja ? Construisez la réponse à l'aide de la distinction d'al-Suhrawardī (profit propre / portée normative) et du critère d'Ibn al-Samʿānī. »